| |
АХУРАМАЗДА, Ахура Мазда (авест.),
Аурамазда (др.-перс.), Ормазд (пехл.), в иранской мифологии верховное божество
зороастрийского и ахеменидского пантеонов (см. Амеша Спента).
Буквальное значение - «господь премудрый». Первоначально имя А.
выступало в качестве замены запретного имени божества. Оба элемента имени
употреблялись раздельно даже в поздних фрагментах «Младшей Авесты»
(см. Мазда). В ахеменидских текстах (6-5 вв. до н. э.) этот термин
писался слитно, т. е. воспринимался как новое имя древнего божества. В
западноиранской ономастике имя Мазда упоминается с 8 в. до н. э.
«Авеста», в отличие от большинства родственных иранской мифологии
индоевропейских традиций (хеттской, греческой, латинской,
балто-славянской, ведийской), где верховным божеством выступал
воин-громовержец (Зевс, Индра, Перун и т. д.), изображала А.
жрецом, подчёркивая духовность его сущности и действий. Он творит мир усилием
или посредством мысли («Ясна» 19, 1-6) и требует себе чисто духовного
поклонения, молитвы перед священным огнём («Ясна» 43, 7). Из обычных
форм жертвоприношения в честь А. допускалось только возлияние смеси сока
хаомы с молоком («Ясна» 29, 6-7). Учение Заратуштры о функциях
и поступках А. содержит новые для индоиранской традиции оттенки религиозного
символизма: о личном избранничестве Заратуштры А. как посредника между
небом и землёй, апокалиптические понятия о страшном суде, вершимом А.
(«Ясна» 47, 6 и др.), об абсолютной свободе воли А. (43, 1), о
грядущей победе А. и его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого
живущего существа перед А. (30, 3-6, 44, 14 и др.). В «Ясне семи глав»
образ А. более традиционен и натуралистичен. Видимым его проявлением,
буквально «телом», назван огонь (Атар; 36, 6), небесные воды
именуются его жёнами. «Яшт» (XVII, 16) величает А. отцом низших
божеств Аши, Сраоши, Рашну. Митры и самой религии. Но во всех случаях,
вплоть до сочинений пехлевийской эпохи, А. выводился идеальным прототипом
жреческого сословия. Однако ахеменидские скальные надписи (6-4 вв. до н. э.) и
сасанидские рельефы (3-7 вв.) трактуют его царём-миродержцем: он «всемогущ,
велик, победоносен». Помимо этих двух основных трактовок, в
«Авесте» сохранялись остатки архаических представлений:
«Ясна» (30, 5 и 51, 30) и «Яшт» (XIII, 3) донесли
раннеиндоираиский образ высшего божества как олицетворения небесной звёздной
(ночной) тверди. Тот же «Яшт» (XIII, 80) приписывал А. личного гения -
фраваши, что подразумевало знак его, А., сотворённости и, тем самым,
вторичности. Показательно, что каноническая «Авеста» умалчивала о
происхождении А. Почитатели бога времени Зервана считали Ормазда сыном
этого божества и братом-двойником злого духа Ахримана (ср. Близнечные мифы). В «Гатах» А. - отец святого духа Спента-.Майнью и духа зла
Ангро-Майнью; в «Младшей Авесте» Спента-Майнью абсорбируется с А.
Ахурамазда сотворил всё бытие («Ясна» 44, 4-5; поздние пехлевийские
переводчики подставили отсутствующее в оригинале определение
«благое»), облёк предшествовавшие духовные формы плотью, заранее
предначертал все мысли, слова и деяния. Человек должен избрать благие мысли,
слова и дела и тем усилить лагерь добра (30, 3-6, 31, 11) в его противоборстве с
силами зла, возглавляемыми Ангро-Майнью. А. в «Гатах» стоит над
этой борьбой, но в «Младшей Авесте» он лично в ней участвует, ищет
сторонников среди младших божеств, обучает Заратуштру правилам жертвенных
ритуалов («Яшт» XIV 50) и шаманскому искусству гадать на птичьих
перьях («Яшт» XIV 35). Младоавестийский образ А. (греч. форма имени -
Оромаздес) был известен Платону и Аристотелю (5-4 вв. до н. э.), что даёт
хронологическую веху в истории почитания А. и с учётом ранних ассирийских и
ахеменидских сведений служит одной из предпосылок для исторической реконструкции
маздеизма в целом.
Лит.: Wesendonk О. G„ Zu altpersisch Auramazda,
«Zeitschrift fur Indologie und Iranistik», Lpz., 1929; Hartman S., Der
Name Ahura Mazdah, в кн.: Synkretismus im syrisch-persischen Kulturgebiet.
Gott., 1975 (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen.
Philologiech-Historische Klasse, Folge 3, № 96).
Л. А. Лелеков.
|
