| |
ДУМУЗИ (шумер., букв. «истинный
сын»), Ду'узу (аккад.), Таммуз (др.-евр., арам., в греч. передаче - Даозос,
Даоннос), в шумеро-аккадской мифологии божество. Впервые имя появляется в
составе личных имён периода Фары (26 в. до н. э.). В списке богов из Фары его
имя встречается с эпитетом (или вторым именем) Амаушумгаль [полная форма -
Амаушумгальанна, «мать (его) - дракон небес»], мифологическое
значение которого неизвестно. В царском списке III династии Ура - два Думузи: Д.
из Бадтибиры, «пастырь времён до потопа», и Д. из Урука, «рыбак,
городом которого (первоначально) была Куара». О двух Д. говорится и в
одном хозяйственном тексте времён III династии Ура, однако литературные тексты
их не различают. Мифы о Д. обнаруживают тесную связь с урукским мифоэпическим
циклом. Главные мифы - о любви Д. к богине Инанне, сватовстве, браке и
безвременной кончине бога в подземном мире (изложение цикла мифов «Инанна -
Д.» см. в ст. Инанна) связаны с ритуалом священного брака,
входившим в коронационные обряды «царства Шумера и Аккада» (III
династии Ура и I династии Исина, 21- 19 вв. до н. э.). Эти мифы позволяют
выделить три главных аспекта этого божества: супруг-возлюбленный богини любви и
плодородия Инанны; божество, отданное богиней в подземный мир как выкуп за неё;
олицетворение весеннего плодородия степи и в дальнейшем, видимо, божество
плодородия в широком смысле слова. В одном из многочисленных мифов-песен о любви
и сватовстве Д. к Инанне (многие из них дошли во фрагментах) даётся генеалогия
Д.: его мать - богиня Туртур (Сиртур), сестра - Гештинанна, а отец,
вероятно, бог Энки. Важную роль в сватовстве Д. к Инанне играет солнечный
бог Уту, брат Инанны. В мифе о сватовстве Д.-пастуха и Энкимду-эемледельца к
Инанне (относящемся к весьма распространённому в Двуречье жанру диалогов-споров
и представляющем собой спор о преимуществах земледелия и скотоводства) Инанна,
отдающая вначале предпочтение земледельцу, затем меняет по совету Уту свой
выбор.
В культовых песнях цикла «Инанна - Д.» - в тексте о
нисхождении Инанны в подземный мир и её поисках выкупа за себя и особенно в
тексте о пророческом сне Д. он, предчувствуя свою гибель, по совету своей сестры
Гештинанны пытается спастись от злобных демонов подземного царства (гала),
бежит, с помощью бога Уту трижды меняет свой облик, превращаясь в газель (или в
ящерицу), но в конце концов демоны настигают его и раздирают на части. По
приговору Инанны Д. должен проводить в подземном мире полгода, а остальные
полгода там будет находиться за него Гештинанна (миф, очевидно, связан с
сезонностью сельскохозяйственных работ и с целым рядом мифов об умирающих и
воскресающих богах). О связи Д. с подземным миром говорит ряд текстов: плач
о смерти Ур-Намму, текст о смерти Гильгамеша и др. (оба умерших героя встречают
Д. в подземном мире). В плачах о смерти Д. он выступает в первую очередь как
божество цветущей степи (и одновременно как пастух со свирелью), его
гибель-исчезновение связывается с летней засухой в степи. В мифе об Адапе
Д. упоминается вместе с богом Гишзидой (Нингишзидой), о гибели которого, как и о
Д., якобы плачет Адапа, но при этом оба бога оказываются стражами небесных врат
бога Ана (возможно, здесь произошло позднее переосмысление мифа: по
первоначальному варианту, Адапа мог попадать не на небо к Ану, а в подземный
мир, и тогда встреча с обоими богами была бы оправданной).
В аккадских
вариантах мифа (текст о нисхождении Иштар в подземный мир и упоминания о Д. и
Иштар в VI таблице эпоса о Гильгамеше) взаимоотношения Д. и Иштар
(Инанны) менее ясны, чем в шумерских источниках, и совсем не мотивированы. В
гимне Инанне старовавилонского периода Д. - Амаушумгальанна, т. е. супруг и
возлюбленный богини Инанны, носит черты героя-вождя, победителя вражеских
стран.
Лит.: Moortgat A., Der Bilderzyklus des Tammuz, в сб.: Compte
Rendu de la III ieme Rencontre Assiriologique Internationale à Leyden,
Leyden, 1954; Falkenstein A., Tammuz. там же; Кramer S. N., The sac-red
Marriage Rites, L., 1969; Jacobsen Th., Toward the Image of Tammuz and other
essays on Mesopotamian history and culture, Cambr., 1970.
В. К. Афанасьева.
|
