| |
ЗЕМЛЯ, наряду с огнём, воздухом и
водой одна из основных стихий мироздания. Значительная часть сюжетов с
участием обожествлённой З. содержится в космогонических мифах,
рассказывающих о первоначальной божественной паре - небе и З., союз которых
послужил началом жизни во вселенной и от которого произошли остальные боги (см.
Священный брак). Персонифицированная в образе богини - супруги
неба, З. фигурирует в мифологиях почти всех народов [ср. как исключение
др.-егип. (гелиопольский) миф о сотворении мира, в котором З. олицетворяет бог
Геб, супруг Нут (неба), женского божества]. Иногда небо и З. сами
являются порождением предшествующего поколения богов: так, в гелиопольском мифе
они - внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и Папа) - дети По (ночи) и ао
(света) и внуки Веу (корешка). Часто их существование предвечно - в виде яйца
мирового, разбивание которого (отделение неба от З.) представляет собой
создание космоса (см., например, др.-инд.
«Чхандогья-упанишаду» III 19, 1-2, и Законы Ману I 12-13). В
некоторых мифологиях З. создаётся не вследствие разбивания яйца, а благодаря
расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккад. Тиамат,
др.-инд. Пуруша, сканд. Имир, кит. Пань-гу), тело которого
даёт начало всем стихиям. Широко распространено также представление о
возникновении З. из вод мирового океана, откуда её вылавливает тот или иной
мифологический персонаж (сканд. Тор, др.-инд. Праджапати, полинез.
Мауи и др.). В мифах американских индейцев и некоторых сибирских народов часто
З. из воды вылавливает водяная птица-ныряльщик. В греческой мифологии
возникшая из хаоса З. (Гея) создаёт из себя небо (Урок), от их брака
происходят титаны.
Вещественными символами союза неба и З. в
архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а
также молния и удар метеорита. Место удара молнии обычно считалось священным. От
молнии, то есть от брака неба и З., рождаются люди, отмеченные особыми
дарованиями,- таково славянское предание о рождении волхвов.
В некоторых
культурах родившимися от соития неба и З. (проявляющегося в ударе молнии,
пролитии дождя или падении метеорита) считаются грибы, которые тем самым
сакрализуются.
З. - не только супруга неба, участвующая в создании космоса,
но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней.
Естественно, что олицетворение З. как стихии плодородия возникает лишь у
земледельческих народов. У охотничьих племён можно встретить представления о З.
как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой
или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив,
распространена эротическая символика З.: посев отождествляется с
оплодотворением, плуг - с фаллосом, и т. п. (ср. представления о беременности З.
у чувашей). В качестве божества плодородия З. также иногда представляется женой
неба (напр., Маан-Эмо в финно-угорской мифологии), но может иметь мужем солнце
(в мифах индейцев-навахо) или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции
совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского
производящего начала вселенной - богини-матери. Таковы малоазийская
Кибела, Тепев древних майя, др.-слав. «Мать сыра земля», культ
которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти
разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью
обожествлённой З. Например, в шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и
небо ан суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует ещё и
богиня земных недр Нинсун. Римская мать-земля (Теллус) почиталась
одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а
божеством земных недр, подземного мира была «мать
ларов», «немая богиня» Дива Ангерона.
При
делении космоса на небо, землю и преисподнюю З. (средняя зона) рассматривается
как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону
обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в
некоторых сибирских традициях на «чёрных», способных спускаться вниз,
в преисподнюю, к злым духам, и «белых», поднимающихся наверх, на
небеса к добрым духам). Положение З., окружённой мировым океаном, оказывается
срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр
космоса (ср., напр., срединный столб З. в японском мифе об Идзанаки и
Идзанами), З. характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой,
поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный
космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление З. с
Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира.
Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является,
видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть
похоронен в родной З., или при погребении должна быть использована хотя бы
горсть её. З., используемая в ритуале погребения, есть священная З., замкнутая в
определённых и всегда сакрализованных границах (ср. христианские представления
об освящённой и неосвящённой З.). Противоположным результатом этих же
представлений был зороастрийский запрет хоронить покойников в З., потому что
труп оскверняет её чистоту. С другой стороны, во всех мифологических системах
присутствуют представления о связи З. с разнообразными хтоническими чудовищами и
докосмическими существами, о близости З. к первозданному хаосу. В
индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя космоса) чаще
всего является порождением З. (ср. Тифон, сына Геи, врага Зевса,
в греческой мифологии).
Лит.: Комарович В. Л., Культ рода и земли
в княжеской среде, в сб.: Труды Отдела древнерусской литературы, т. 16, М. - Л.,
1960; Мелетинский Е.М., Поэтика мифа, М., 1976; Аltheim F., Terra mater,
Giessen, 1931; Long Сh. Н., Alpha; the myths of creation, N. Y., 1969.
E. Г. Рабинович.
|
